Extrait issu du Manuel de psychoénergétique chinoise de Lou Yan (CHAP 3 – p.473 à 476)

Selon l’énergétique chinoise, nous sommes informés des phases de l’élaboration du corps spirituel. Comment ? A partir de l’usine énergétique mise en œuvre dans une orientation particulière grâce aux pratiques, à différentes formes d’attention, de méditation et d’intention. Chacun, grâce à son libre arbitre peut mettre son énergie où il l’entend, dans l’existentiel pour l’essentiel.

Première phase : l’accumulation

La première phase débute par la transformation du Jing en Qi. La relation entre le péricarde et le Triple Réchauffeur consiste à assurer une distribution normale du Jing Qi, le potentiel de base. Ceci nécessite un accord intérieur, afin que l’énergie ancestrale ne soit pas gaspillée er que le redéploiement du Qi corresponde à notre forme d’intelligence.

Il convient de commencer par des pratiques qui vont participer à la première opération d’accumulation dans le Dan Tian inférieur. Cette phase est peut-être la plus déterminante car elle nécessite de comprendre que l’énergie n’est pas une quantité mais une qualité. Cette concentration d’énergie est le centrage qui nous donne une grande liberté dans l’existence. C’est l’acceptation de son énergie potentielle. Cela signifie d’accepter d’être incarné réellement. C’est la phase de la pratique diligente.

Les pratiques du Qi Gong, du Yi Gong, et leur intégration dans la vie courante au travers de gestes conscients, vont mettre le corps dans de bonnes dispositions pour accéder à la respiration interne, la clé pour mobiliser l’énergie du Dan Tian inférieur vers le Dan Tian médiant.

Il s’agit de relaxation du corps pour que l’esprit ne soit pas perturbé par les influences corporelles. Dans le Qi Gong, la relaxation du corps se fait de haut en bas. En méditation, la détente du corps part du bas vers le haut. Vient ensuite le processus de concentration au Dan Tian inférieur. Puis de transmutation du Dan Tian médiant.

Deuxième phase : l’élaboration du corps spirituel

Puis, dans la deuxième phase, c’est le Yi, l’intention et la volonté qui vont mobiliser le Qi et permettre son évolution pour élaborer le corps spirituel. Dans cette phase, la respiration est déterminante. Ce processus demande la relaxation du diaphragme et donc de l’émotionnel inférieur. L’ouverture du cœur libère le petit Shen de la personnalité afin qu’il rejoigne le grand Shen. Ouvrir le cœur signifie accepter le changement. Comme dans tout processus d’amour, le cœur, abandonner, devient serein.

C’est par la réintégration des 8 merveilleux vaisseaux, avec leurs qualités psychiques (les 8 trigrammes de base et leur symbolique procréatrice), de notre corps et de notre psychisme, que l’on perçoit avec conviction ce niveau, que l’Être intérieur est en contact avec le plan créateur en soi.

Si nous assimilons symboliquement cette réintégration (du 8) comme la sortie du conditionnement, le 9 sera l’étape de l’unification (l’éveil). L’étape suivante, la dernière dans l’incarnation, est la réalisation ultime : le 10. Parti des 5 éléments et de l’immanecence du Shen, on arrive au 10, la transcendance du 5.

Cette détermination de la reconnaissance du divin en soi permet la mobilisation de l’attention dans nos pratiques méditatives et dans la vie quotidienne par la suite.

« Pour faire de l’or, il faut de l’or » ; cela signifie que la reconnaissance du divin en soi amène invariablement l’élaboration du corps spirituel et la reconnaissance du Shen individuel, le préparant à la phase suivante qui est sa dissolution dans la vacuité.

“Le vrai miracle n’est pas de marcher sur l’eau ou de voler dans les airs, il est de rejoindre le Ciel en marchant sur la Terre…”

Troisième phase : l’attention pure et la vacuité

La vacuité est «la non expérience absolue». Le retour à la conscience existentiel du moi ordinaire, après une expérience spirituelle de ce type renforce le désir de bien faire, et c’est un écueil supplémentaire sur la voie. La vacuité se présente lorsque l’énergie est là.

C’est le chemin qui compte, pas le but !

Tant que l’on a pas harmoniser les corps, les pensées, et les émotions, l’attention est dispersée. La qualité du corps spirituel, soutenue par l’attention du corps et l’observation psychique va provoquer les conditions de concentration énergétiques propices à développer l’attention pure. On assiste alors à la transformation du Shen en vide. Le corps alchimique change de niveau vibratoire durant toute sa vie : c’est l’œuvre qui s’accomplit. Par le processus d’individuation, l’individualité totalement conditionnée (par la fonction même de la personne) va se libérer ; l’humain devient responsable et conscient de ses actes dans leur dimension créatrice. Le macrocosme est alors semblable au microcosme.

Cela n’est pas inné mais acquis par une démarche individuelle qu’il faudrait découvrir par la connaissance et des expériences existentiels, des rencontres, des grâces, des intuitions, et toutes choses données très souvent par synchronicités.

Lou Yan

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