LEMNISCATE
PROCESSUS
Quel que soit votre statut nous vous accompagnons dans le financement de votre formation.
Que vous soyez un indépendant, un salarié (CDI, CDI , intérim..) ou un demandeur d’emploi vous pouvez bénéficier d’un financement selon votre statut et vos cotisations à la formation.
Comment obtenir le financement ? les actions les plus courantes :
Vous pouvez bénéficier d’un financement des actions de formation de notre organisme à partir du moment où les compétences à acquérir permettent une évolution de votre métier et sont validées par l’OPCO dont vous dépendez.
Selon votre situation vous pouvez bénéficier d’un ou plusieurs financements pour votre formation : nous vous accompagnons dans ces démarches en vous fournissant les documents dont vous aurez besoin pour présenter votre projet.
Pour savoir de quels droits vous disposer, faites appel à :
La loi Avenir professionnel a profondément métamorphosé le rôle des anciens Organismes Paritaires Collecteurs Agréés (OPCA) qui deviennent les Opérateurs de Compétences (OPCO).
Leurs missions est de financer l’apprentissage, d’aider les branches à construire les certifications professionnelles et d’accompagner les PME pour définir leurs besoins en matière de formation.
Missions principales des OPCO :
INFO : L’activité massage dépend de l’OCPO de proximité
Liste des OPCO selon l’activité de votre entreprise
Le centre de formation répond aux 21 critères du décret qualité Datadock, un référencement qui permet aux stagiaires d’avoir l’assurance d’une démarche qualité mise en place tout au long du parcours de l’apprenant.
Lemniscate Processus a reçu la certification Qualiopi pour ses actions de formation en septembre 2022. L’organisme continue sa démarche qualité pour mieux vous accompagner tout au long de votre parcours !
Extrait issu du Manuel de psychoénergétique chinoise de Lou Yan (CHAP 4 – p.471 à 473)
Ce n’est pas le monde dans lequel nous vivons qui est l’illusion.
C’est nous-mêmes qui entretenons l’illusion de la continuité d’un niveau de réalité du monde que nous jugeons acceptable pour notre survie. L’éveil (le premier cercle d’éveil) consiste en une prise de conscience d’une réalité qui n’a pas de continuité.
C’est ce qui permet de “lâcher” la réalité ordinaire, liée à notre besoin de sécurité, lui-même inhérent à notre faible niveau d’énergie et notre faible capacité d’homéostasie. L’éveil est à la fois processus, mouvement permanent de transformation (ce qui enlève toute réalité figée, statique, même aux objets inanimés). Le monde terrestre est pénétré par d’autres
mondes invisibles, des champs de forces dont le corps, l’âme et l’esprit humain sont pénétrés, eux aussi, en tant que holon de la Terre. Le premier éveil consiste à ne pas chercher une réalité conditionnée par notre limite perceptive et rationnelle habituelle.
La tradition taoïste (la réintégration énergétique)
Le rappel de soi, la présence à soi.
Les sensations, la respiration.
La vacuité, le non-agir.
Le Taïchi, la méditation.
La médecine chinoise, l’acupuncture.
Pas de dieux extérieurs, mais un cosmos intérieur
et un cosmos extérieur qui s’unissent.
La tradition bouddhiste
Conscience des centres énergétiques.
Présence à soi.
Transmission directe
par rayonnement du Maître.
Les yogas
Dieu est à l’intérieur et il se révèle.
La tradition soufie
L’attention au geste.
L’attention aux centres énergétiques.
La prière.
Le rappel de soi.
Le lâcher prise.
La tradition chrétienne
La prière (sur 24 heures).
Le chant grégorien antique.
Résonance des différents lieux du corps.
Dieu est à l’extérieur au-dessus
et il vient à l’intérieur.
La tradition égyptienne
Il s’agit d’une culture issue de la “Tradition” dont toutes les autres découlent. Les prêtres pratiquent la magie, le chamanisme, l’astronomie, la divination, la prière. Les Dieux sont autant d’énergies à réintégrer.
Le travail de l’initié montre sans cesse les mêmes constantes : labourage permanent, offrande de son œuvre, assistance par des énergies que l’on doit réintégrer.
Unification par une conscience accrue et élargie avec la nature – l’Égyptien savait qu’il était le Nil –, la profonde connaissance de la mort et de la vie.
L’intelligence du Cœur se rapporte à l’esprit. Le Shen est l’origine, la source du processus de réintégration de la conscience qui s’effectue par les fonctions psychiques. Avec les cinq éléments, nous voyons que le Shen est éclaté en différentes modalités de ces cinq éléments.
Tout phénomène peut être analysé au regard des cinq éléments.
En exemple, prenons un mot qui interpelle tout le monde : “Amour”, et faisons-le tourner dans les cinq éléments. L’amour se trouve fragmenté dans les cinq éléments, comme autant de modalités du véritable Amour originel, du Shen.
Dans la Terre, nous retrouvons l’amour charnel ; dans le Métal, l’amour instinctif et pulsionnel basé sur l’affectivité ; dans l’Eau, l’acte de procréation ; dans le Bois, l’amour passionnel, fantasmatique, émotionnel.
Mais les passions (humaines, égotiques, personnelles) évoluent du Bois au Feu par un saut quantique, où la Passion (altruiste, universelle, créatrice, divine) dans le véritable Amour se trouve dans cette réunion de toutes les formes d’amour.
La psychoénergétique nous apprend à accepter nos forces et nos faiblesses, notre manière d’aimer d’aujourd’hui et celle d’hier, de la faire évoluer encore et encore, afin de réaliser l’unité de toutes les formes d’amour qui sont en nous, comme dans un immense jardin où nous aurions en potentiel les graines de toutes les fleurs imaginables.
Lou Yan
lou-yan@le-jardin-interieur.com
04 66 26 16 83
Les inscriptions pour intégrer le cursus 2021 de la formation “Devenir son propre thérapeute” démarrent maintenant.
Cette année, au vue du contexte, la formation commencera : le 27 mars 2021.
Exceptionnellement, pour toute inscription avant le 31 décembre, le centre de formation vous offre une réduction de 100% pour vos frais d’inscription : ce qui équivaut à 190 euros d’économie.
Plus d’infos au 04 66 26 16 83
Tous les vendredis du 20 novembre au 12 février (hors vacances scolaires), à partir de 19h, en direct sur ZOOM, Lou Yan auteur du Manuel pratique de psychoénergétique chinoise aux éditions Trédaniel propose un temps de partage autour de la santé naturelle.
Préparez vos questions !
N’hésitez pas à transmettre l’info à vos amis…
Merci de vous connecter 5 min. avant le démarrage de la session
Code ZOOM : 265 215 8828
Lien vers le ZOOM : https://us02web.zoom.us/j/2652158828#success
Chaque semaine, une affection ou maladie courante sera traitée avec comme contenu :
Lou Yan, thérapeute et formateur depuis 40 ans, partage ainsi sa vision et son expérience des arts énergétiques chinois.
Son dernier livre Manuel pratique de psychoénergétique chinoise présente les éléments de base de sa méthode d’accompagnement à l’autonomie : “Devenir son propre thérapeute”.
Les webrencontres seront rediffusées sur Youtube au fur et à mesure.
Pour voir nos vidéos et être au courant quand une nouvelle vidéo est publiée : abonnez-vous à la chaîne You Tube du centre de formation Lemniscate Processus.
Extrait issu du Manuel de psychoénergétique chinoise de Lou Yan (CHAP 3 – p.473 à 476)
Selon l’énergétique chinoise, nous sommes informés des phases de l’élaboration du corps spirituel. Comment ? A partir de l’usine énergétique mise en œuvre dans une orientation particulière grâce aux pratiques, à différentes formes d’attention, de méditation et d’intention. Chacun, grâce à son libre arbitre peut mettre son énergie où il l’entend, dans l’existentiel pour l’essentiel.
La première phase débute par la transformation du Jing en Qi. La relation entre le péricarde et le Triple Réchauffeur consiste à assurer une distribution normale du Jing Qi, le potentiel de base. Ceci nécessite un accord intérieur, afin que l’énergie ancestrale ne soit pas gaspillée er que le redéploiement du Qi corresponde à notre forme d’intelligence.
Il convient de commencer par des pratiques qui vont participer à la première opération d’accumulation dans le Dan Tian inférieur. Cette phase est peut-être la plus déterminante car elle nécessite de comprendre que l’énergie n’est pas une quantité mais une qualité. Cette concentration d’énergie est le centrage qui nous donne une grande liberté dans l’existence. C’est l’acceptation de son énergie potentielle. Cela signifie d’accepter d’être incarné réellement. C’est la phase de la pratique diligente.
Les pratiques du Qi Gong, du Yi Gong, et leur intégration dans la vie courante au travers de gestes conscients, vont mettre le corps dans de bonnes dispositions pour accéder à la respiration interne, la clé pour mobiliser l’énergie du Dan Tian inférieur vers le Dan Tian médiant.
Il s’agit de relaxation du corps pour que l’esprit ne soit pas perturbé par les influences corporelles. Dans le Qi Gong, la relaxation du corps se fait de haut en bas. En méditation, la détente du corps part du bas vers le haut. Vient ensuite le processus de concentration au Dan Tian inférieur. Puis de transmutation du Dan Tian médiant.
Puis, dans la deuxième phase, c’est le Yi, l’intention et la volonté qui vont mobiliser le Qi et permettre son évolution pour élaborer le corps spirituel. Dans cette phase, la respiration est déterminante. Ce processus demande la relaxation du diaphragme et donc de l’émotionnel inférieur. L’ouverture du cœur libère le petit Shen de la personnalité afin qu’il rejoigne le grand Shen. Ouvrir le cœur signifie accepter le changement. Comme dans tout processus d’amour, le cœur, abandonner, devient serein.
C’est par la réintégration des 8 merveilleux vaisseaux, avec leurs qualités psychiques (les 8 trigrammes de base et leur symbolique procréatrice), de notre corps et de notre psychisme, que l’on perçoit avec conviction ce niveau, que l’Être intérieur est en contact avec le plan créateur en soi.
Si nous assimilons symboliquement cette réintégration (du 8) comme la sortie du conditionnement, le 9 sera l’étape de l’unification (l’éveil). L’étape suivante, la dernière dans l’incarnation, est la réalisation ultime : le 10. Parti des 5 éléments et de l’immanecence du Shen, on arrive au 10, la transcendance du 5.
Cette détermination de la reconnaissance du divin en soi permet la mobilisation de l’attention dans nos pratiques méditatives et dans la vie quotidienne par la suite.
« Pour faire de l’or, il faut de l’or » ; cela signifie que la reconnaissance du divin en soi amène invariablement l’élaboration du corps spirituel et la reconnaissance du Shen individuel, le préparant à la phase suivante qui est sa dissolution dans la vacuité.
“Le vrai miracle n’est pas de marcher sur l’eau ou de voler dans les airs, il est de rejoindre le Ciel en marchant sur la Terre…”
La vacuité est «la non expérience absolue». Le retour à la conscience existentiel du moi ordinaire, après une expérience spirituelle de ce type renforce le désir de bien faire, et c’est un écueil supplémentaire sur la voie. La vacuité se présente lorsque l’énergie est là.
C’est le chemin qui compte, pas le but !
Tant que l’on a pas harmoniser les corps, les pensées, et les émotions, l’attention est dispersée. La qualité du corps spirituel, soutenue par l’attention du corps et l’observation psychique va provoquer les conditions de concentration énergétiques propices à développer l’attention pure. On assiste alors à la transformation du Shen en vide. Le corps alchimique change de niveau vibratoire durant toute sa vie : c’est l’œuvre qui s’accomplit. Par le processus d’individuation, l’individualité totalement conditionnée (par la fonction même de la personne) va se libérer ; l’humain devient responsable et conscient de ses actes dans leur dimension créatrice. Le macrocosme est alors semblable au microcosme.
Cela n’est pas inné mais acquis par une démarche individuelle qu’il faudrait découvrir par la connaissance et des expériences existentiels, des rencontres, des grâces, des intuitions, et toutes choses données très souvent par synchronicités.
Lou Yan
lou-yan@le-jardin-interieur.com
04 66 26 16 83
Extrait issu du Manuel de psychoénergétique chinoise de Lou Yan (CHAP 3 – p.469)
Afin de déclencher et de stimuler les forces de guérison très puissantes en nous, l’intelligence du corps, nous devons libérer nos formidables réservoirs d’énergie vitale qui nous mettent à l’abri des maladies et assurent la longévité.
Cela se révèle possible par un entraînement quotidien de la position de témoin, équilibre de la balance entre le créé et le créateur. C’est une posture intérieure de sagesse guérie. L’obtention du silence intérieur se fait par la connaissance, issue de la désidentification aux éléments conditionnants, au corps et à la psyché. Les pratiques de Taiji, Qi Gong, méditation, deviennent un art de vivre de création, sans but, mais qui améliorent la santé, la résilience, la résistance à la maladie, la concentration, la mémoire, l’équilibre émotionnel, etc.
La position de témoin est une école de «magie». C’est le passage entre le créé et le créateur, la porte et le vide qui permettent d’échanger avec le monde invisible, c’est la poésie qui met en mots l’indicible.
“La nécessité d’exprimer à partir de ce point même où la chose est inexprimable…” B. Mialet
Extrait issu du Manuel de psychoénergétique chinoise de Lou Yan (CHAP 4 – p.446 à p.451)
La condition humaine commence dès la procréation du nouveau venu. Elle est constituée de l’hérédité terrestre des parents, de l’hérédité céleste du nouveau-né, et selon les différentes traditions, des conditions de gestation et des différentes étapes de l’embryogenèse.
La naissance est le passage de la mémoire de la protoconscience anténatale, où le manque n’existe pas, à la vie sur Terre. Les sept étapes de la naissance influencent les impressions ultérieures, comme un filtre premier et opaque. La survie et son lot de nécessités débutent: l’adaptation au monde de l’air après celui de l’eau, la fermeture de l’oreille, la fermeture des sens subtils, la pesanteur, les différentes températures, la faim (et la douleur de celle-ci). Toutes sont des composantes de la survie et surtout du manque… Ce conditionnement archaïque influence le petit enfant, puis l’adulte dans son développement psychomoteur, corporel et affectif ainsi qu’intellectuel. La survie emploie tous les registres possibles, instinctifs, inconscients…
“L’intégrité se mesure à l’écart” Spinoza
La nature privilégie la vie : la survie passe avant la conscience. Sans incarnation, pas de possibilité de prise de conscience, pas d’apprentissage de la vie…
Très tôt, l’enfant se rend compte que le monde qui l’entoure est dépouillé de la “substance” fondamentale. Car souvent, il la sent encore présente au fond de lui. Et malheureusement, il subit la pression parentale et sociale, il doit s’adapter puis oublie…
À quelques exceptions près, les jeux de pouvoir au sein des familles entraînent le nouveau venu. Le petit enfant met en place rapidement des stratégies de contre-pouvoir pour se préserver de ses éducateurs.
C’est ce qui provoque les traumatismes de base :
Lors de la deuxième année de la formation Lemniscate Processus, les élèves commencent à étudier ce niveau d’identification et notamment les conséquences de ces traumatismes sur la création de la personnalité et des formes d’attention.
Au niveau social, la question majeure est : le projet de l’humain se résume-t-il à naître, consommer et mourir ?
Si le conditionnement social est mis en parallèle avec notre authenticité, il apparaît évident que nous devons profiter de chaque phase de renouvellement (tous les sept ou huit ans) pour nous servir du surcroît d’énergie que nous avons alors. Placer cette énergie dans un domaine non prévu par notre conditionnement nous rapprochera à chaque étape de notre intégrité au lieu de nous en éloigner.
Le conditionnement se manifeste au travers de nos comportements inconscients, issus de multiples niveaux, dont nous parlerons brièvement.
Les pensées automatiques, gestes, émotions associées, sont des tyrans inconscients se manifestant malgré nous. L’attention portée au processus est l’outil de réunification majeur. Cette attention n’est pas seulement cérébrale, elle préfigure l’ascension du Jing Qi réunissant les 3 Dan Tian (instinct – émotion – mental).
Les écueils à la méditation ont pour effet des pertes d’énergie. Cela maintient le niveau de conscience en-deçà de l’attention pure.
Une liste… pour commencer !
Si nous arrivons à comprendre comment les sens peuvent s’inverser pour apporter du Qi au lieu d’en gaspiller, la méditation est à notre portée. C’est l’histoire des cinq voleurs des classiques taoïstes. On met en garde le débutant méditant. Il est averti que lors de ces pratiques les cinq voleurs que représentent les cinq sens, viendront le visiter. Cela signifie que l’essence doit retourner à l’intérieur. Le Qi de l’univers pénètre en soi.
Dans le cas contraire où l’on observe par les cinq sens le monde extérieur, la distraction est assurée, ainsi que la déperdition de Qi.
Dernière mise à jour le 30 janvier 2024